Je, tunamjua Mungu?

 

Je, tunamjua Mungu?

 

Katika Kitabu cha Kutoka, tunaona hadithi ya Waisraeli kutoroka kutoka Misri chini ya uongozi wa Musa. Watu walipoona mapigo kumi juu ya Misri, walitambua kwamba Mungu alikuwa akiwalinda na kuwaongoza, na walikuwa wakimtumaini Mungu. Na waliposhuhudia kugawanyika kwa Bahari ya Shamu, bila shaka walishtushwa na kuguswa moyo na nguvu za Mungu. Musa aliwaongoza Waisraeli kwenye Mlima Sinai kupokea mbao za mawe za Amri Kumi kutoka kwa Mungu. Hata hivyo, siku arobaini zilipopita bila habari yoyote, walianza kuwa na wasiwasi.

 

Hakuna hata mmoja wa Waisraeli aliyewahi kumwona Mungu, na walimwamini Mungu tu kupitia kwa Musa na hata hawakumjua Mungu waliyemwamini. Kwa hiyo, walichoumba kwa mfano wa Mungu kilikuwa sanamu ya dhahabu yenye umbo la ndama. Waisraeli hawakuumba na kuabudu sanamu zaidi ya Mungu, bali waliabudu ndama wa dhahabu, wakidhani ni Mungu. Hii ni kwa sababu walitaka Mungu aliyeonekana kwa umbo badala ya Mungu asiyeonekana.

 

Katika makanisa mengi leo, wachungaji huzungumza kuhusu hitaji la kukutana na Mungu. Ingawa hawajawahi kumwona Mungu, hatujui jinsi waumini wanaweza kukutana na Mungu. Wachungaji wanauliza, umewahi kukutana na Mungu? Ni ujinga kiasi gani huo? Pengine hawajakutana na Mungu pia, lakini wanawalazimisha wengine kufanya hivyo. Kwa swali hili, lazima turudi nyuma na kufikiri kabla ya Kutoka.

 

Musa alikuwa mkuu wa Misri, lakini baada ya kumuua askari wa Misri, akawa mkimbizi na kukimbilia Midiani, ambako aliishi kama mchungaji kwa karibu miaka arobaini. Hata hivyo, siku moja aliona moto usiozimika kwenye kichaka na akasikia sauti ya Mungu. Mungu alisema: Mungu alisikia kilio cha Waisraeli kutoka utumwani Misri, na akakumbuka agano lake na Ibrahimu, Isaka, na Yakobo, na lazima awatoe kutoka Misri, na Musa atakuwa kiongozi wao.

 

Musa alifikiri kwamba huyu ni Mungu kupitia sauti aliyoisikia kutoka kwenye mwali wa moto, lakini hakuamini na akaomba kuona ishara mbili. Ishara ya kwanza ilikuwa kwamba fimbo iligeuka kuwa nyoka, na ukoma ukaonekana kwenye mikono yake. Ishara ya pili ilikuwa kwamba nyoka alibadilishwa kuwa fimbo na mkono wa ukoma ukarudishwa katika hali ya kawaida.

 

Kupitia ishara mbili, Musa alikuja kuamini kwamba yule anayesema katika mwali wa moto ni Mungu, lakini alikuwa na wasiwasi ikiwa watu wangeamini kwamba yule ambaye alikuwa amekutana naye alikuwa Mungu. Kwa hiyo, ikiwa watu hawaamini, chukua maji kutoka Mto Nile na uyamimine chini. Alisema kwamba maji ya Mto Nile yangegeuka kuwa damu juu ya nchi, na wakati watu wataona hili, wataamini.

 

Musa aliwaendea watu na kuwaeleza yaliyotokea hadi sasa na kuwashawishi kwamba Mungu angewaongoza kutoka Misri, lakini hawakumwamini Musa. Hatimaye Mungu alileta mapigo kumi juu ya Misri, kwa hiyo watu wakaamini kwamba Mungu alikuwa pamoja nao. Kisha, baada ya kutoka, walipata mgawanyiko wa bahari na kufikia Mlima Sinai. Hata hivyo, watu hawakumwona Mungu, na waliamini kwamba Mungu alikuwa pamoja nao baada ya kuona muujiza uliotokea kupitia Musa.

 

Imani hii inaporomoka mara moja. Mungu aliahidi kwamba ikiwa watu wangeingia Kanaani, angewapa nchi inayotiririka maziwa na asali. Hata hivyo, watu walipendekeza kutuma wapelelezi kumi na wawili katika Kanaani ili kuwapeleleza. Kwa hiyo, Mungu anaruhusu hili kupitia Musa, na wapelelezi wanaingia katika nchi ya Kanaani. Inasemekana kwamba kumi kati ya wapelelezi waliorudi baada ya siku 40 watakufa ikiwa wataingia Kanaani. Waliona Anakjason pale, wakiwa na magari ya chuma.

Wapelelezi wawili tu, Yoshua na Kalebu, walitoa taarifa kwa Musa, "Watu wakiingia Kanaani, Mungu atawapa nchi ya ahadi." Hata hivyo, inasemekana kwamba Waisraeli wote waliamini maneno ya wale wapelelezi kumi na kulia kwa uchungu usiku kucha.

 

Hatimaye Mungu aliwafanya kutangatanga jangwani kwa miaka arobaini na kuwafanya wote wafe. Ni watu wapya tu waliozaliwa nyikani, watoto chini ya umri wa miaka 19 wakati wa Kutoka, na Yoshua na Kalebu waliingia Kanaani. Miongoni mwa Waisraeli, kulikuwa na wanaume wapatao 600,000, na huenda idadi iliyounganishwa ya wanaume na wanawake ikawa kubwa mara mbili hadi tatu, lakini hilo lamaanisha kwamba hakuna hata mmoja wa watu wazima wakati huo aliyeingia Kanaani isipokuwa Yoshua na Kalebu. Ingawa watu hawa wawili hawakuwa wamewahi kuona au kukutana na Mungu, waliamini tu maneno ya Musa. Wengine hawakuamini ahadi ya Mungu.

 

Katika makanisa ya leo, wachungaji huzungumza kwa urahisi sana kuhusu kukutana na Mungu. Wanasema waziwazi kwamba ni lazima tukutane na Mungu kibinafsi. Inamaanisha nini kuwa mtu mwenye utu? Hatupaswi kuzungumza juu ya kukutana na Mungu kwa urahisi kama kukutana na watu. Tunaweza kukumbuka tukio la kukutana na Mungu kupitia patakatifu. Hema la Kukutania limegawanywa katika uwanja wa patakatifu na patakatifu. Bila shaka, hapakuwa na tofauti kati ya Patakatifu na Patakatifu pa Patakatifu mbele ya wana wawili wa Haruni kutoa dhabihu kwa moto tofauti, lakini baada ya hapo, Patakatifu na Patakatifu pa Patakatifu palitenganishwa kwa pazia.

Kusudi la watu kuingia katika ua wa patakatifu lilikuwa kupokea msamaha wa dhambi zao kutoka kwa Mungu. Ili kusamehewa dhambi zao, watu huleta mwana-kondoo au dhabihu nyingine, huchinja dhabihu, kuhamisha dhambi zao kwa mnyama, na kumpa kuhani damu ya mnyama huyo, ambaye huinyunyiza juu ya madhabahu na kufanya ibada ambayo mwenye dhambi dhambi zimesamehewa. alifanya. Kwa hiyo, watu hawakuweza kuingia patakatifu, na ni makuhani tu walioingia patakatifu. Watu hawawezi kuona wala kukutana na Mungu. Kuhani mkuu pekee ndiye aliyeingia Patakatifu pa Patakatifu mara moja kwa mwaka na kukutana na Mungu ili kulipia dhambi za watu.

 

Wale katika kanisa la leo wanaofikiri kwamba lazima watubu dhambi zao na kupokea msamaha kila siku hawawezi kukutana na Mungu moja kwa moja. Hawa ndio walio katika ua wa mahali patakatifu. Kwa hiyo, wanahitaji damu ya Yesu kama vile wanavyoua wanyama wa dhabihu na kutoa damu kwa kuhani. Bado hawajawa huru kutokana na dhambi, na wanatafuta kifo cha Yesu msalabani kila siku. Hawajaunganishwa na Yesu aliyekufa msalabani, na wanahitaji damu ya Yesu pekee. Wanawezaje kukutana na Mungu?

 

Kama vile Waisraeli walivyoshuhudia mapigo kumi wakati wa kutoka na kupata miujiza ya ajabu kama vile kupasuliwa kwa Bahari ya Shamu na kugeuka kwa maji machungu kuwa maji matamu nyikani, wanajisifu kwamba wamekutana na Mungu kutokana na matukio hayo. Hata hivyo, huku hakukuwa kukutana na Mungu, bali ushuhuda mfupi tu wa uwezo wa Mungu. Wenye dhambi hawawezi kamwe kukutana na Mungu.

 

Basi tunawezaje kukutana na Mungu? Katika Biblia, Watakatifu wanasemekana kuwa makuhani wa kifalme. Mtakatifu lazima atofautishwe na mwamini aliyejiunga na kanisa kumwamini Yesu. Mwamini anaweza kuwa mtakatifu mara moja, lakini hiyo si rahisi. Mtakatifu anayefanyika kuhani wa kifalme na mwamini anayeungama dhambi zao kila siku na kuhitaji damu ya Yesu ni viumbe viwili tofauti. Watakatifu ni wale wanaoingia patakatifu kama makuhani wa kifalme, lakini waumini wanaoamini kwamba dhambi zao lazima zisamehewe kila siku ni wale walio katika ua wa patakatifu.

 

Ili kuwa Mtakatifu katika Agano Jipya, waumini lazima wabatizwe. Ubatizo unajumuisha ubatizo wa maji na ubatizo wa moto. Ubatizo hautoi leseni kupitia sherehe. Ubatizo ni ibada ya kuamini kwamba mtu amekufa. Ubatizo wa maji ni kielelezo cha kufa ndani ya maji. Kwa maneno mengine, inawakilisha kifo kwa dhambi. Katika Waebrania, Kutoka kwa Waisraeli kutoka Misri na kuvuka Bahari ya Shamu kunaonyeshwa kupitia ubatizo wa maji. Inamaanisha kufa kwa ulimwengu (dhambi). Hili limefafanuliwa vizuri katika Warumi 6:3-7. Inaelezwa kuwa mzee amefariki. Mtu wa kale anawakilisha mtu wa kwanza, Adamu, ambaye alikuja ulimwenguni akiwa na mwili wa dhambi.

 

Ubatizo wa moto ni nini? Ni kama ibada ya kubadilisha nguo. Muumini huvua nguo zake za awali na kuvaa nguo mpya. Nguo zilizopita zinaonyeshwa kama mwili wa kimwili. Nguo mpya zinaitwa mwili wa kiroho. Hili limefafanuliwa katika 1 Wakorintho sura ya 15. Mwili wa kiroho ni vazi la Kristo. Huu ni ufufuo. Ufufuo haumaanishi kwamba mwili uliopokewa kutoka kwa wazazi unarudi kwenye uhai, bali kwamba ni kiumbe wa kiroho aliyezaliwa kutoka mbinguni. Ni kielelezo cha kuwa kiumbe cha kiroho kutoka kwa kiumbe cha nafsi, na kielelezo cha kuwa kiumbe kipya.

 

Ubatizo wa moto unaunganishwa na ubatizo wa Roho Mtakatifu kwa sababu unatimizwa kupitia nguvu za Roho Mtakatifu. Wale ambao wamepokea ubatizo wa Roho Mtakatifu wanaamini kwamba ingawa wana mwili, wamefufuliwa. Kwa maneno mengine, wamekuwa wale ambao wamebadilika na kuwa mavazi ya Kristo. Nguo za Kristo zinawakilishwa kama nguo zinazovaliwa na makuhani katika Agano la Kale. Kwa maneno mengine, ni wakati wa kuwa kuhani wa kifalme. Kumwamini Yesu hakumfanyi mtu kuwa kuhani wa kifalme, bali mtu anayeamini kwamba alikufa pamoja na Yesu na alifufuka pamoja na Kristo kwa njia ya ubatizo (ubatizo wa maji na moto) anakuwa kuhani wa kifalme. Kwa hivyo, hekalu limejengwa ndani ya moyo wa Mtakatifu. Kwa kuwa hekalu lilijengwa, Mtakatifu anaitwa kanisa. Kanisa si jengo, Mtakatifu ni kanisa.

 

Yesu alisema, Tubuni, kwa maana ufalme wa mbinguni umekaribia. Mbinguni ni Yesu mwenyewe. Hata hivyo, Yesu alikufa msalabani, akafufuka siku tatu baadaye, akapaa mbinguni siku 40 baadaye, na kumtuma Roho Mtakatifu siku ya Pentekoste.

Hapa, waumini wamekosea; haziunganishi ujio wa Roho Mtakatifu katika moyo wa mtakatifu na ujio wa pili wa Yesu. Kuja kwa Roho Mtakatifu maana yake ni kuja kwa Yesu mara ya pili. Kabla ya msalaba, Yesu aliwaambia wanafunzi wake, "Nitakuja tena upesi." Hiki ndicho hasa kilichotokea siku ya Pentekoste. Kwa sababu Kristo alikuja kwenye hekalu lililojengwa ndani ya mioyo ya Watakatifu, Watakatifu ambao walikuja kuwa makuhani na Kristo walikutana hekaluni.

 

Watu wa kanisa wanapozungumza kuhusu Utatu, wanasema Mungu Baba, Mungu Mwana, na Mungu Roho Mtakatifu. Hata hivyo, maneno hayo si ya Biblia kwa sababu kuna Mungu mmoja tu. Machoni pa wanadamu, kuna mmoja tu anayefanya kazi kama Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu. Kwa hiyo Roho Mtakatifu aliyeingia ndani ya moyo wa mtakatifu ni Mungu na Kristo. Kwa hivyo inakuwa mbinguni. Mbingu ndani ya moyo imewekwa.

 

Kuna tofauti gani kati ya mbingu na ufalme wa Mungu? Mbingu inaitwa “He Basileia ton Uranon” (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) kwa Kigiriki. Wachungaji wengi husema kwamba kwa kuwa Mbingu ni wingi, kuna mbingu tatu; mbingu ya kwanza ni angahewa, mbingu ya pili ni ulimwengu, na mbingu ya tatu ni ufalme wa Mungu. Huu ni upuuzi. Wachungaji walisema, “Ni kufuru kwa Wayahudi kutumia neno Mungu,” kwa hiyo wakaiita mbinguni. Usemi wa mbinguni umejikita katika Injili ya Mathayo. Hata hivyo, mbinguni, “He Basileia ton Uranon,” ina maana ya ufalme wa Mungu moyoni. Kwa maneno mengine, ujio wa pili wa Kristo unakuwa ufalme wa Mungu unaotambulika katika mioyo ya Watakatifu. Kufa msalabani pamoja na Yesu, kufufuka pamoja na Kristo, kujenga hekalu ndani ya moyo, na tu hekalu ambapo Kristo anarudi inakuwa ufalme wa Mungu.

 

Je, tunaweza kukutana na Mungu kwa urahisi? Tunaweza kuona kwamba si rahisi kukutana na Mungu. Hii ina maana kwamba kumwamini Yesu haimaanishi kwamba utakutana na Mungu mara moja. Kumwamini Yesu maana yake ni kuamini katika imani ya Yesu. Imani ya Yesu ni nini? Inamaanisha kifo na ufufuo wa msalaba. Kwa watakatifu, kifo cha msalaba na ufufuo hupatikana tu kupitia imani katika Yesu. Hii ndiyo imani itokayo mbinguni. Isipokuwa ni imani itokayo mbinguni, kila mtu yuko katika sheria. Hii ina maana kwamba wao bado ni wenye dhambi katika ua wa patakatifu. Hili limefafanuliwa vizuri katika Wagalatia 3:22-23.

 

Ili kukutana na Mungu, ni lazima tufe kwa dhambi (ubatizo wa maji), tufe kwa miili yetu ya kimwili (kubadilisha nguo zetu), kuzaliwa kama mwili wa kiroho (ufufuo), na kuingia katika imani ya Kristo. Kifo huja mara mbili. Hizi ni ubatizo wa maji na ubatizo wa moto. Katika Mwanzo 2:17, “Walakini matunda ya mti wa ujuzi wa mema na mabaya usile, kwa maana siku utakapokula matunda ya mti huo utakufa hakika.” (kjv)Biblia ya kiingereza inasema “..... hakika utakufa”.

(וּמעֵץ הדעת טוב וָרָע לֹא תאכַל מִמֶּוּ כִּי בְּיֹום אכָלךָ וּמְתֹּו מִמְתֹּו מִתְּמֹת), ֥ות תָּמֽוּת).

תָּמֽוּת (umbo la msingi Mut) מֹ֥ות (fomu ya msingi Mut) "Mut" inamaanisha kufa. Kwa sababu inasema kufa mara mbili, mkazo ulibadilishwa katika tafsiri ya Biblia ya Kiingereza. Badala ya kusema "kufa kufa", ilibadilishwa kuwa『hakika kufa』.

Kwa hiyo hii inakuwa mauti ya pili. Mauti ya kwanza ni mauti ndani ya maji, na ya pili ni mauti katika moto wa Roho Mtakatifu. Kisha, Mungu anasababisha waliokufa mara mbili wazaliwe kutoka mbinguni. Katika Yohana 3:5, “Yesu akajibu, Amin, amin, nakuambia, Mtu asipozaliwa kwa maji na kwa Roho, hawezi kuuingia ufalme wa Mungu.

 

Ingawa tunasema kwamba tunamwamini Mungu, ni lazima tufikirie upya ikiwa tunamwamini Yehova, Mungu wa kweli. Kama vile Waisraeli walivyotengeneza ndama ya dhahabu inayoonekana na kumwita Mungu wakati wa kutoka, ni lazima tuchunguze kwa kina kama waamini pia wanafanya hivyo. Ni lazima tuzingatie ikiwa yeye ni Mungu anayefikiri kwa mfano wa ndama wa dhahabu ambaye hutoa baraka kwa ulimwengu, au kama yeye ni baba anayemngoja mwana mpotevu.

 

Mungu huja kwa wale wanaopiga kelele. Wanadamu wote ulimwenguni wanapaswa kutambua ukweli kwamba wao ni wapotevu waliomwacha Mungu. Inamaanisha kunaswa duniani. Walikuwa wamekufa kiroho na hawakuweza hata kumwelewa Mungu. Kama mfano wa mpanzi, hakuna njia ya kukutana na Mungu isipokuwa tuishi ulimwenguni na kujitahidi kuwa hai kiroho. Mungu akamwambia Musa, akasema, Amesikia kilio cha watu wangu kutoka katika utumwa wao kwa Firauni. Ulimwengu unatawaliwa na Shetani, kama Farao. Kwa hiyo, tunaweza tu kukutana na Mungu ikiwa tutakuwa watu wanaohangaika kiroho na kulia. Tunapotambua kwamba watu wote ni wapotevu wanaostahili kufa kwa ajili ya Mungu, tunaweza kuishi kiroho.